Guillermo L. Hernández

En la base del conocimiento moderno occidental, que se remonta desde la Grecia antigua, encontramos vestigios de ideas que definían la personalidad, fue Hipócrates del 460 a370 a.C. quien incursiona en una de las primeras teorías, basado en 4 Temperamentos por su humor (Sangre, Bilis Negra, Bilis Amarilla y Flemas)  en nuestros días esto puede parecer una barbaridad, era una teoría psicocorporal, definía la persona por su humor, idea alejada de la influencia de la sociedad y sus impulsos vitales, pero los intentos estaban presentes. fuimos evolucionando, conociendo los procesos del hombre, empezamos a considerar el componente social como influencia clave en los aspectos individuales. Gran parte de las teorías de la personalidad desarrolladas hasta nuestros días consideran la influencia  social como factor dominante en la formación de la personalidad, lo vemos en Freud con el superyó, Jung, Alfred Adler, Harry Stack Sullivan, John Dollard, Albert Bandura en su Teoría del Modelamiento, Fritz Perls y sus bases biopsicosociales, Moreno, entre otros, pero algunas de estas teorías lejos de definir la personalidad como un aspecto en su comportamiento son modelos o técnicas de conducta, como lo es el conductismo, el aprendizaje vicario, la teoría cultural de la personalidad, Cognoscitiva-Conductual entre otras que no buscan definir a la persona y sus motivaciones particulares, sino más bien incorporarlo a la maquinaria social, es decir, son estrategias que buscan la adaptación en un contexto sociocultural, al igual que las orientales.
Pero, ¿Esto es correcto? Asumimos que sí, bajo una visión estudiada y programada de una sociedad que presumiblemente será decadente. Bajo estas perspectivas debemos asumir que las normas sociales correctas no van en el orden de la Psicología ya que esta trata de modificar la conducta, entendiendo las causas que la provocan, sino, más bien en un contexto filosófico, es decir, lo correcto estará determinado por la filosofía vertiente directa de la psicología y es en este orden que hace su aparición las corrientes orientales, a las cuales no soy afecto, si mantenemos la postura que somos una sociedad occidental debemos encontrar las similitudes en ese orden.

Por ejemplo, y es algo que cito muchas veces, Buda o  Sidarta Gautama se sometió a altos grados de ascetismo con la finalidad de eliminar como se dice entre nosotros, su narcisismo o su ego o su yo, pero después de no encontrar lo que buscaba y estando a punto de morir, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar. Este relato nos narra:
"Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese momento que Sidarta comprendió el camino medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo." Irónicamente, me pregunto, ¿qué era necesario morir para entender algo que resulta tan simple?. Pero lo curioso es que Heráclito no tuvo que morir para comprender esto con su cita:
“El acontecer del mundo es un Flujo permanente. Todo está en movimiento (esto se constata mediante la experiencia, los sentidos) “No es posible descender dos veces al mismo río. Lo real es puro devenir. ¿Por qué el mundo es devenir? Por su estructura contradictoria. La realidad se construye a partir de una dialéctica de contrarios. La contradicción y la discordia están en el origen de todas las cosas. De la contradicción surge la armonía (oculta a los hombres). La armonía consiste en las tensiones opuestas, en el equilibrio de fuerzas opuestas, como el arco y la lira. Esto es debido a la existencia de una ley única, conocida solo a través de la razón humana: el LOGOS O Ley racional del Universo.”
Bajo esta idea podemos comprender que no fue el único que lo propone y por consecuencia no murió al conocer esta verdad. Pero no será la primera vez que existan estas coincidencias entre las culturas orientales y occidentales, podemos encontrar en la teoría de Freud que lo ha llamado vida y muerte o eros y Tánatos, al igual Platón nos los hace saber en su mito del carro alado.
El conductor del alma humana conduce un par de caballos, uno de los cuales es noble, pero el otro lo contrario en raza y carácter. La conducción es difícil y problemática. El auriga representa el intelecto, la razón, o la parte del alma que debe guiar al alma hacia la verdad, un caballo representa impulso racional o moral o la parte positiva de la naturaleza pasional mientras que el otro representa las pasiones irracionales del alma, apetitos o naturaleza concupiscente. El Auriga dirige la carroza (alma), tratando de controlar a los caballos de  maneras diferentes y avanzar hacia la iluminación.
En el Taoísmo está el yin y yang, exponen la dualidad de todo lo existente en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas.

Nuevamente notamos que Freud no esta tan errado, que no es la psicología la que dicta a donde se debe dirigir el ser humano, es más bien la filosofía, pero la nuestra, ya que también logramos encontrar estos caminos, recordemos que el conocimiento es una construcción en la teoría de Piaget y que lo que ahora sabemos del hombre, siempre será mejor que lo viejo, sí, hay evolución filosófica en nosotros, si podemos ocupar a Rogelio Díaz Guerrero como base psicológica en los Mexicanos, también podemos ocupar a nuestros filósofos occidentales y contemporáneos como a Kant que es pilar en la Psicología Gestalt, él nos dice en su imperativo categórico, “Obra de tal manera que uses a la humanidad siempre como un fin y nunca como un medio para tus propios fines” pilar del humanismo, pero debemos de tener mucho cuidado de no combinar la religión con la psicología ya que podemos caer en sectas coercitivas, basadas en la necesidad que tienen las personas de encontrar la iluminación y al no hallar ese objetivo en su cultura, se afilian a estos modelos que lejos de ser sanos para las personas buscan canibalizarlos, nombres, hay cientos, “el cuarto camino” de Gurdjieff, basado en tradiciones Sufí, si esa de la que ya hablamos y que son ocupadas como medio de control y manipulación, en realidad los cuentos sufíes son ocupados en la dominación de las personas dentro del PNL, si es verdad, la mente opone menos resistencia cuando no se señala directamente, es decir no me dirijo a ti, es más bien como una historia a la cual tú te adhieres, además no todos los islamistas son sanos, también está el islamismo radical como el de arabia, que someten a las mujeres en un tormento humillante, yo en realidad prefiero admitir tendencias menos extremistas como la bioenergética de Wilhelm Reich o el idealismo de Fromm como modelos filosóficos encaminados a una convivencia responsable, si queremos buscar una corriente humanista que no descarte la enfermedad del edipo que como nos lo ha dicho Reich es originada por los sistemas capitalistas y patriarcales, podemos pensar en una teoría que vea el cuerpo y la mente como una totalidad y no descarte las ideas de Freud, más bien que busque su origen en la sociedad, cuando la realidad es que muchos de ellos miran a otro lado cuando ven trastornos originados por esta condición  y lejos de eliminarlos son reprimidos por técnicas conductistas, debemos pensar no en competir por las teorías, sino más bien en unir a todas ellas e ir eliminando aquellas que si son útiles, pero en otro contexto no lo serán. Para dar un ejemplo haré  referencia a una historia antigua:

“El arte inherente a la Diosa, con su sorprendente ausencia de imágenes de guerra y dominación masculina, refleja un orden social en el que las mujeres, como jefes de clanes o sacerdotisas-reinas, desempeñaban un papel central. La Vieja Europa y Anatolia, así como la Creta minoica, eran una "gylanía". Este sistema social equilibrado, ni patriarcal ni matriarcal, queda reflejado en la religión, mitología y folklore que se derivan de los estudios de la estructura social correspondiente a las culturas minoicas y de la Vieja Europa, y se corrobora por la continuidad de los elementos en un sistema matrilineal, como el de la Grecia Antigua, Etruria, Roma, País Vasco y otros países de Europa.» Sin embargo, el sistema matrilineal y centrado en la Diosa, que tan profundamente investigó la ya finada Marija Gimbutas respecto a la «Vieja Europa», no parece que quedara restringido al continente euroasiático sino que, por el contrario, también estuvo extendido, como mínimo, por todo Próximo Oriente cuna de la civilización moderna, Egipto y África sahariana. Aunque en estas últimas regiones no se han hallado tantas figuras femeninas como en Europa se dispone de las suficientes para poder afirmar que la religión de la Diosa fue universal hasta hace escasos milenios. En Beidha (sur de Jordania), una aldea conformada hacia el 9000 a.C, que fue habitada durante casi tres milenios, los arqueólogos no han encontrado vestigios de cerámica pero, sin embargo, hallaron una pequeña (2,8 cm) figurilla de barro crudo, modelada sin brazos y a la que le falta la cabeza, que se tiene por una Diosa de la regeneración. De la fundamental Diosa Parturienta entronizada de Catal Hüyük (Konya, Turquía; c. 6250 al 5400 a.C.) Cerca del yacimiento anterior, en el de Hacilar (Anatolia occidental, Turquía), se hallaron notables figurillas de arcilla cocida, datadas hacia el 5400 a.C, que representan a la Diosa de formas generosas; esas representaciones femeninas son grandes (2 5 cm), variadas y modeladas con el más alto nivel de creatividad encontrado hasta esos días; por otra parte, las escasísimas figuras masculinas localizadas no pasan de ser los esposos o hijos de esas diosas.”

Y bien, lo mismo nos indica "Wilhelm Reich" en sus aportaciones al psicoanálisis. Algunas de ellas se han incorporado a la Teoría Psicoanalítica, su visión del llamado "Transfert negativo", el papel de la resistencia en el proceso analítico y técnicas para neutralizarlas. el masoquismo como consecuencia de la represión del placer y del impulso vital sexual; rechazando la idea de que el "complejo de edipo" sea universal, porque en realidad es el fruto de la educación de la familia patriarcal, autoritaria y sexofóbica; la tesis de que la "impotencia orgástica" es la que mantiene el estasis de energía libidinal, y por lo tanto la neurosis; viendo la estructura caracterial de las masas basada en el sometimiento a la autoridad y en la imposibilidad de vivir sus vidas como consecuencia de la represión sexual (el animal castrado deja de ser agresivo). es el resultado de la evolución de los principios freudianos, muchos de los cuales se transformaron, porque Freud y el Movimiento quería ser aceptado por la ciencia oficial, y para eso tenía que reformar y claudicar en ciertas tesis. En su contacto con el trabajador asalariado de Viena, por su trabajo en la policlínica psicoanalítica (centro gratuito, donde la gente acudía, sobre todo por sus problemas sexuales), Reich confirmó las ideas que de la lectura de Marx había tomado, y fue viendo una vinculación directa entre su dialéctica y la de Freud. Fruto de esta concordancia fue el libro "Psicoanálisis y Materialismo Dialéctico".

Conclusión:

Es decir, el problema no está en el hombre social, está en la forma como la sociedad lo ha manejado, venimos de una sociedad enferma, el mundo exterior así nos los evidencia, no son buenos los resultados, cada día se requieren más psicólogos para mitigar el sufrimiento emocional, si vemos a la sociedad como un medio para nuestros fines, estamos en el camino, pero si no es así, no podemos pensar de la misma forma ni dirigir a las personas al mismo camino, debemos aprender de todas ellas y entender el verdadero significado de la vida humana en la tierra.